Рассказывается, что Кришна вел переговоры с Кауравами по поводу урегулирования вопроса царствования мирным путем. Почему Он это делал, если исход предстоящей битвы был предрешен? Что Он хотел этим показать?
Частички подлиннаго знанія о Парабрахмени, как бы ни были онѣ похожи на биты прочей информаціи об окружающем мірѣ, обладают замѣчательным свойством выявлять слѣды подлинной природы, џӣва-свабхāва, в тех, кто удостаивается этих проблѣсков знанія. Узнав о том, что Бхагавāн — сарва-картā, что Он дѣйствующій в любом дѣйствіи, один бросает вызов — „пусть тогда он заставит меня сдѣлать что-то, что я сейчас не хочу“ — другой находит в этом оправданіе жизни по теченію (отсутствію подвижничества, акармени) и слабости (викармени), третій же рѣшается на великое, āтменный подвиг, до того лишь теплившійся в его душѣ, потому что есть самāртха, все-мочный, на Кого естественно положиться (нйāса) и в намѣреніях, и в дѣлах.
Похожій эффект — скепсис / самоток / просвѣт — производит и знаніе о том, что будущее извѣстно Ему:
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।
भविष्याणि च भुतानि मां तु वेद न कश्चन ॥
„Мнѣ извѣстны бывшіе, настоящіе и будущіе сущности, Меня же не знает никто.“
Мышленіе, склонное раскладывать новыя свѣденія по давно отвердевшим интеллектуальным ячейкам, не особо безпокоясь об их вмѣстимости, прицѣпит к этой формулировкѣ болѣе привычный ярлык „предрѣшенности“ и „предопредѣленности.“ Было бы странно и несовмѣстимо с полнотой Бога полагать, что для Него есть что-то „неопредѣленное“ в любом из дѣленій времени. Однако его знаніе о том, что было, есть и будет, не подобно дару предвиденія у гадалки или пониманію ученаго астролога. Первая может видѣть яркіе картины, второй может понимать взаимосвязь явленій в прошлом и будущем, но и тот, и другая находятся только в одном моментѣ времени (пред-сказывают, пред-рѣкают) и не имѣют никакого вліянія на то, что было, и на то, что будет. Бхагавāн же пребывает повсюду и повсегда, и Его вліяніе на бытія и событія абсолютно. Под вліяніем рāџа- и тамо-гунов мы склонны ставить знак равенства между вліяніем и способностью измѣнить или предотвратить. Мы молимся богу или богам, чтобы они измѣнили что-то, что кажется нам неминуемым, и повернули бы это так, как кажется нам болѣе справѣдливым или, по крайней мѣрѣ, милосердным. Может казаться, что такими молитвами или надеждами мы признаем за богом подобающее ему могущество, но по сути мы низводим его до положенія силы, способной иногда состязаться с неотвратимым роком — или естественным ходом событій — или судьбой. Если же мы признаём, что происходящее — Его воля, то такими молитвами мы обозначаем измѣнчивость, непостоянство, невѣчность Его воли, подверженность Его воли улещиванію.
Слова „предрѣшенность“ и „предопредѣленность“ тоже не отражают реальность. Они подразумѣвают, что „пред-,“ т.е. когда-то в началѣ всего или просто давно, в прошлом, что-то было опредѣлено или рѣшено, и теперь все течет по когда-то начертанному плану, в который никому не под силу внести коррективы. По сути, представленіе о предрѣшенности — это перенос точки рѣшенія из настоящаго момента в прошлое. „Все уже рѣшено, мы сейчас ничего не рѣшаем.“ Усиліями теологов украшенный превосходными эпитетами бог Авраама, Исаака и Іакова плывет вмѣстѣ со всѣми остальными в потокѣ времени, пусть и теоретически спущенном им собственноручно. Разница в том, что людишки плывут как щепки, он же выруливает на гигантской баржѣ, иныя щепки топит, иныя, что выплыли на фарватер, благосклонно подгребает, по ситуаціи гневается, недовольничает, засылает десант, то и дѣло сталкиваясь с разстройством первоначальных планов и упованій. Парабрахман Вѣды, Махāбхāрата и Бхāгавата дѣлает время временем, вмѣщает в себя прошлое, настоящее и будущее, не будучи ни их совокупностью, ни их частью. Его знаніе о том, что будет, не лишает нас ни соотвѣтствующаго незнанія, ни воли, ни желаній, ни неспособности оставаться в бездѣйствіи. Обратите вниманіе: то, что Бхагавāн знает, как мы поступим, не дѣлает наш поступок Его рѣшеніем. Рѣшеніе все равно наше, оно является выраженіем нашей природы в конкретных обстоятельствах, и нам его принимать. То, что и природа, и средства ея проявленія поддерживаются Бхагавāном и не могут быть без Его милостиваго вниманія, не превращают нашу природу в Его природу, нашу реакцію в Его реакцію и наше рѣшеніе в Его рѣшеніе. Поэтому понятіе „предрѣшенность“ здѣсь совершенно неумѣстно.
Представим, что кто-то настолько убежден в смыслѣ приведеннаго выше щлока, что у него не осталось ни тени сомненія. Дало бы ему знаніе о том, что Бхагавāн вѣдает, что будет, хоть какое-то представленіе о том, что будет в слѣдующій момент? Удалось ли бы ему оставаться без дѣйствія (включая жизненныя отправленія) хотя бы нѣсколько минут? И, главное, смог бы он избавиться от желаній и от того, чтобы рано или поздно сдѣлать что-то для их осуществленія?
Разница между „Бхагавāну извѣстно все, что было, есть и будет“ и „Бхагавāн рѣшил все давно, за нас и без нас“ огромна, непреодолима и очевидна для разума. Как и разница между „Бхагавāн вѣчно дает нашей вѣчной индивидуальности (сварӯпу) быть и обеспечивает ее способностью взаимодѣйствовать с міром“ и „Бхагавāн сдѣлал меня таким или сяким, то, чего мнѣ хочется, хочет на самом дѣлѣ Бхагавāн, если я что-то дѣлаю, это Он вынуждает / вдохновляет меня сдѣлать.“
Да — Парабрахма есть связующее звено между нашими природой, желаніем, волей, дѣйствіем, обстоятельствами, результатом дѣйствія. Да — Оно и сила в каждом внутреннем и внешнем нашем движеніи, и само бытіе этих движеній. И нѣт — Оно не желает, не дѣйствует, не думает, не воспринимает вмѣсто нас, не замѣщает наше существованіе и нашу сущность Своей. И еще раз нѣт — совершенно зависимое существо не вытесняет и не ограничивает Его, не создает мѣста, гдѣ Его нѣт, явленія, возможнаго без Него, — ничего, что само по себѣ. А значит и не требует отрицанія своей реальности ради абсолютизаціи Цѣлаго и Полнаго.
К миротворчеству Щрӣ-Крьшн̣ы перед войной с извѣстным Ему исходом:
Битва на Курукшетрѣ играет в Махāбхāратѣ не только событійную роль. Сраженіе — это карма по обретеніи џњāнія, џњāна-пӯрвакам̇ карма. Сраженіе со стороны Арџуны — это примѣр сāдханія, практики полученнаго знанія. Суть знанія — сарвоттамство Виш̣н̣ово, подчиненность Ему всего сущаго. Суть кармени — данным тебѣ умѣніем бей врагов Виш̣н̣овых, наказывай сочувствующих им, чтобы исправимые одумались, исправились, а неисправимые катились в ад, и тем самым чти Бхагавāна, возноси Ему āрāдханіе. Дхармъ, ради установленія котораго Бхагавāн прибывает в Своей полнотѣ из вѣка в вѣк (धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे), в этом и состоит. Уничтоженіе злодѣев (विनाशाय च दुष्कृताम्) — это низверженіе их в кромешную тьму страданія, в низшій предѣл движенія. Спасеніе сāдхвов (परित्राणाय साधूनाम्) — это дарованіе им непосредственнаго (апарокша-) знанія Себя, дарщана, являющагося обѣтованіем мокши. Бхагавāн способен исполнить эти цѣли, и не приходя в этот мір (и исполняет!), но приходит из лӣлы. Каждое Его дивье карма является одновременно уроком истиннаго знанія. Посетив Дхрьтарāшт̣ру перед началом войны, Щрӣ-Крьшн̣а показал истинныя причины и цѣли предстоящаго сраженія.
Месть не главный мотив, хотя органически участвует в кармени и не требует оставленія: близкіе Арџуны — Вишн̣у-бхакты. Исполненіе личнаго приказа (или даже дружеской просьбы) Кр̣шн̣ы, т.е. подчиненіе частной, необобщимой волѣ Бога — тоже не суть: такая суть повергала бы в бездѣйствіе честных, в молитвы о „голосѣ“ — ленивых к щāстрѣ, и в акустическія галлюцинаціи — ненормальных. Чтобы показать истинное лицо злодѣя, Щрӣ-Крьшн̣а приходит к Дхрьтарāшт̣рѣ с требованіем отдать рāџйе „доброму сыну“ (сат-сутāйа) и, „узнав“ о замыслѣ Дурйодханы плѣнить Его, велит его отцу: पश्य मामिति सर्वगम् \ „Зри Меня как Всевхожаго.“ Щрӣ-Бхагавāн показывает Дхрьтарāшт̣рѣ, призванным им сыновьям и присутствующим рьши и муни Свое Вищва-рӯпам — не „воображаемую матеріальную форму,“ потому что таковые у Парабрахмени отсутствуют, но праобраз, державную причину всего, что было, есть и будет в мірѣ: सर्वगं पूर्णसद्गुणम्. Он во всем, но и всѣ в Нем. И далѣе происходит то, что лучше всего описано щлоком
असुराणं तमः प्राप्तिस्तदा नियमतो भवेत् ।
यदा तु ज्ञानिसद्भावे नैव गृह्णन्ति तत्परम् ।
„Асуры (џӣвы асурьяго заклада) тогда становятся обречены попасть в тамо, когда есть џњāнӣ, дающій истину, а они не приемлют и противостоят.“ Дурйодхана не смог увидѣть образ, ярый, как безчисленныя Солнца Конца; образ, в котором Дхрьтарāштра и рьши увидѣли и міроносность, и вѣчную непремѣнность, и надпостижимость. Сіяніе этого образа сомкнуло Дурйодханѣ со-товарищи вѣки, заслонило от него знаніе. Было показано, что ему нечѣм принять, что тѣм самым он пāпа-тама \ зло наихудшее. При том
अनन्तशक्तिः परुषोत्तमोऽसौ शक्तोऽपि दुर्योधनचित्तनिग्रहे ।
नैव व्यधादेनमथोक्तकारिणं निपातयन्नन्धतमस्यनन्तः ॥
„Он не стал обуздывать сознаніе Дурйодханы, хотя, всѣсильный, был в полной силѣ сдѣлать это. Тѣм Пурушоттама послал в слѣпое тамо продолжающаго, после всего, стоять на своем.“
Не просто Дурйодхана с братьями и сторонниками, персонажи эпической драмы, были убиты. Но те, кто отвѣчал признакам асуров, изложенным в Гӣтѣ, признакам неизмѣнимым, как самым ярким образом и показал Щрӣ-Крьшн̣а перед войной. Не просто убиты были они — сброшены падать до своего дна. Был показан смысл войны, относящійся не к одному Арџунѣ: быть нимитта-мāтра \ просто орудіем в уничтоженіи Нāрāйан̣ой подтвердивших свое Вишн̣уборчество асуров до окончательнаго тамаса. Но „быть“ стоит в повелительном наклоненіи, подразумѣвающем отвѣтность, отвѣтственность (निमित्तमात्रं भव, т.е. „будь“), а значит быть орудіем вольным, дѣятельным, мыслящим. Дѣло говорящаго намонамас Вищварӯпѣ — разить слѣпого к Вищварӯпѣ. Осуществляется непреложный закон: दानवास्तु तमोलयाः, и осуществляется, как свершаются всѣ непреложные законы: лӣлою. То, что еще не свершившееся руками Арџуны уже совершено Самим Бхагавāном — मयैवैते निहताः पूर्वमेव, — показывает разницу между џӣвой во времени и Богом времени, Кāлой.
कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो
लोकान् समाहर्तुमिह प्रवृद्धः ।
ऋतेऽपि त्वा न भविष्यन्ति सर्वे
येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ॥
तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व
जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् ।
मयैवैते निहताः पूर्वमेव
निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥
Слово „Кāла“ выражает всѣ дхармы Бхагавāна: опутываніе міра, рассѣченіе пут, знаніе, и многіе другіе. कल (дхāту) बन्धने कल च्छेदने कल ज्ञाने कल कामधेनुः: кала есть говядо желаній, дающее любые смыслы.
Комментариев нет:
Отправить комментарий